Первый этап – спокойствие
Существуют разные этапы практики. Во время первого этапа мы успокаиваемся: сидим, ничего не делаем, наблюдаем дыхание. Никуда не уходим — ни физически, ни ментально. Когда приходят какие-то мысли — отпускаем их. И постепенно мы напитываем свой ум спокойным объектом. Дыхание — лучший объект: оно утончённое, спокойное, постоянно с нами.
На этом этапе практики можно выбрать и другой объект — спокойную музыку, пение птиц, шум океана. Можно наблюдать, как горит огонь, можно слушать и повторять мантры. Выберите то, что вас успокаивает.
Однажды, во времена Будды, жил монах-художник. Он делал украшения и стал практиковать, но был очень привязан к красоте: любил всё красивое, утончённое. Его Учитель сказал: «Чтобы отпустить привязанность, чтобы не возникали желания, нужно наблюдать тело после смерти — как оно разлагается».
Но этот монах не мог наблюдать некрасивое. В итоге он разочаровался в медитации и уже хотел было прекратить практику, но встретил самого Будду. Будда предложил ему другой объект наблюдения — цветок лотоса, который очень красиво цветёт. Но на третий-четвёртый день лотос увядает. История рассказывает, что этот монах наблюдал за цветением лотоса и достиг просветления: он увидел, что даже то, что красиво, всё равно увядает.
Иногда в практике полезно подбирать объекты индивидуально, особенно в начале. На этом этапе важно, чтобы мы научились успокаиваться, расслабляться и отдыхать. Подберите для себя такой объект, который не вызывает отторжения и сопротивления — он может быть очень индивидуальным. Дыхание — самый хороший объект. Но не единственный.

Второй этап практики: развитие концентрации
На втором этапе необходимо развивать концентрацию. Это уже не расслабляющая практика — это усилия, которые мы предпринимаем. На первом этапе наше спокойствие — результат медитации. Спокойные условия, которые мы создаём для практики, очень важны. Но если мы остановимся на спокойствии, мы его потеряем — это состояние не является прочным. Как только спокойные условия исчезнут, мы утратим равновесие. Поэтому необходим второй этап — развитие концентрации, очищение ума от неумелых качеств: жадности и страсти, недоброжелательности, обид, осуждений, беспокойства и страхов.
Когда мы развиваем концентрацию, мы настолько сосредоточены на объекте, что не успеваем привнести ничего от себя в настоящий момент. Мы не успеваем подумать — мы наблюдаем объект, неважно, приятный он или неприятный. У нас не возникает желания, когда мы наблюдаем за приятным ощущением или состоянием. Потому что концентрация — это непрерывное наблюдение, процесс осознания без промежутков. Нет пауз, в которые мы можем успеть подумать: «О, мне это приятно! Как бы этим овладеть? О, это неприятно! Как бы это отогнать, убрать?»
И тогда ум приобретает не только спокойствие, но и чистоту. Когда мы развиваем концентрацию, ум становится устойчивым, сильным, не вовлечённым, несмотря на условия. Мы всё отпускаем — идеи, желания, ожидания. Тогда ум становится непоколебимым.

Третий этап практики: мудрость
Когда во время развития концентрации ум становится непоколебимым, чистым, ясным и обретает силу, – тогда появляется третий этап практики – мудрость.
Мудрость появляется естественно и спонтанно. Может сразу проявиться, может не сразу, постепенно – в чём-то незначительном. Такое мини-просветление. Мы что-то видим, понимаем, принимаем, и появляется гармония, разрушаются границы. Вот случился инсайт, и мы чувствуем, как приходит лёгкость, освобождённость. Конфликты исчезают – внутри искреннее принятие себя и других, всей жизни – такой, какая она есть.
Что такое мудрость в буддизме? Мудрость – это видение вещей такими, какие они есть, это принятие вещей такими, какие они есть, во всех аспектах и во всех проявлениях. Мудрость – это гармония во всём. Потому что, как только мы находим что-то неприятное, что не можем принять, что нам не нравится, что нужно подправить, – появляется конфликт. Неважно – будь это внутренний конфликт или разногласия с другими.
Когда мы принимаем жизнь, принимаем всё так, как есть, не наделяем наше существование искусственными идеями, границами, – тогда, вследствие мудрости, происходит освобождение от страданий.