Что делать во время медитации?
Что делать во время медитации? Есть разные техники медитации, объекты наблюдения, много распространенных практик, когда медитирующие читают какую-то мантру. произносят слова, сосредотачиваются на звуках. Многие в медитации слушают звуки природы: пение птиц, шум волн, как течет водопад. Часто что-то визуализируют: образы, картинки. Часто есть так, что нужно на что-то смотреть, а затем, закрыв глаза, нужно воспроизводить образ в своем уме. Эти медитации — одна часть. Они часто приносят пользу, успокаивают, приносят умиротворение, легкость. Но есть другая часть медитации, в которой мы не сосредотачиваемся на чем-то внешнем, на чем-то создаваемом.
Есть медитация, в которой мы сосредотачиваемся на себе, на том, что в нас. На всем, что происходит на уровне тела, эмоций, мыслей. Это медитация, в которой мы сосредотачиваемся и наблюдаем свои переживания. Как мы живем, что мы чувствуем, что в нас происходит? И сейчас это совершенно другая медитация. Будда говорил, что когда мы наблюдаем за собой — это самое ценное. Мы можем познавать себя, учиться, распознавать свои качества, переживания, свои реакции, поведения. И распознавать: вот это полезно, а это бесполезно. Это самое ценное, что мы можем познать в жизни. Нет настолько полезного знания, как знание самого себя. Потому что если мы знаем себя, мы можем управлять этим. Мы теперь можем учиться управлять этим объектом, который познаем.
Если мы познаем свое сердце, то мы можем управлять своими чувствами. Это самое сложное и самое трудное, но и самое эффективное. В Таиланде есть изречение: один, который познал все, но не самого себя — это бесполезно. Что бы мы не познали, что бы не увидели — в этом не будет мудрости. Это будет знание, познавательное, интересное, но мудрости в этом не будет. Многим нравится прислушиваться к звукам природы, как поют птицы. Это же прекрасно. Можно просыпаться утром, слушать птичек и видеть, какой красивой природа является. Но мы же не знаем, почему они поют. Даже само слово "пение" птиц. Может, они далеко не поют, может, они ругаются, злятся, может, они от голода и страдания произносят такие звуки. Мы же не знаем, что они при этом чувствуют. Тем более, когда они поют не слишком громко и их не слишком много. В Таиланде природа настолько оглушительная, что это нисколько не красиво, это мешает. Когда я был монахом, я жил один в поле, на котором ничего не росло. Местные жители приводили буйволов, там была вода, было очень жарко. Но посредине этого поля были деревья, был монашеский домик, кути, в котором можно было жить. И жить там было очень трудно, в основном из-за птиц. Птицам негде было присесть, они все слетались в этот кусочек оазиса. И там было настолько громко от этих птиц днем и ночью, эти птицы не пели, это были очень громкие и оглушительные звуки. И когда мы смотрим за чем-то снаружи, нам приходится предполагать: наверное, это красиво, приятно. Мы же это не переживаем, не чувствуем на себе. Поэтому когда мы смотрим, например, как горит свеча, это очень красиво и успокаивает. Но сколько не смотреть на огонь — мудрости не будет. Мы не сможем узнать себя и научиться управлять собой.
Поэтому Будда говорил о практике самопознания, когда мы наблюдаем за тем, что мы сами переживаем. Мы наблюдаем за тем, что сами чувствуем на собственном опыте. Есть медитация анапанасати. Первая практика, самата бавана, которая означает "спокойствие". Мы наблюдаем свое дыхание. Это монотонный и однообразный объект, очень утонченный. И при наблюдении приходит спокойствие. Когда мы слушаем мантры или медитативную музыку, то тоже приходит спокойствие, своего рода отдых. Потому что ум утихаем, нет возбужденности, но в этой практике дальше отдыха мы не пойдем: отдыха для тела, сердца, ума.
Вторая часть практики называем випассана бавана, это мудрость, развитие. Посмотрите, чем отличается отдых от развития. Будда говорил, что практика — это тренировка. Чем отличается отдых от тренировки? Отдых очень приятный, полезный, нужный, но он никогда не приносит развития. Силы закончились, и мы отдыхаем. Сон — это тоже отдых, мы отключаем свои эмоции, смотрим за чем-то. Но, отдохнув, к чему мы возвращаемся? После отдыха мы всегда возвращаемся к исходной точке.
Отдых только восстанавливает силы. После отдыха приходят те же силы, которые были вначале. Очень часто есть так, что с годами мы стареем и начинаем уставать быстрее, отдых нужен чаще и чаще. Отдых никогда нас не развивает. А что происходит, когда мы тренируемся? Тренировка не такая приятная, как отдых, но она приносит развитие, приносит новые силы. Восстанавливаясь, организм дает новый потенциал. Мы также можем говорит и о медитации: медитация отдыха и расслабления, когда мы ни о чем не думаем, смотрим на огонь, слушаем птиц, в этом нет мудрости и развития. Вторая практика развивает осознанность, любящую доброту и сострадание, приносит развитие в нашу жизнь: когда мы наблюдаем за собой и можем учиться. Когда вот эти качества следует не развивать, в что отпускать. Сейчас, когда вы медитируете каждое утро, старайтесь больше и больше внимания уделять себе: прислушиваться на разных уровнях. Развивать что-то целое, умелое. Практика — как свидание, которая развивает отношения с самим собой.
Старайтесь не думать о внешнем, не обращать внимание на звуки, отвлекаться на прошлое, будущее, а смотреть, что появляется в вашем теле и в вашем сердце, как приходят чувства, как они меняются, в какое состояние они вводят вас, как они уходят. Смотрите, как приходят мысли, идеи. И отпускайте то, что бесполезно, что не развивает вас. Практика медитации приносит мудрость. Это практика, когда мы наблюдаем за собой. Это самый ценный и самый важный объект, ценно, что мы можем познать себя, свое сердце.
Аджан Хуберт
Есть медитация, в которой мы сосредотачиваемся на себе, на том, что в нас. На всем, что происходит на уровне тела, эмоций, мыслей. Это медитация, в которой мы сосредотачиваемся и наблюдаем свои переживания. Как мы живем, что мы чувствуем, что в нас происходит? И сейчас это совершенно другая медитация. Будда говорил, что когда мы наблюдаем за собой — это самое ценное. Мы можем познавать себя, учиться, распознавать свои качества, переживания, свои реакции, поведения. И распознавать: вот это полезно, а это бесполезно. Это самое ценное, что мы можем познать в жизни. Нет настолько полезного знания, как знание самого себя. Потому что если мы знаем себя, мы можем управлять этим. Мы теперь можем учиться управлять этим объектом, который познаем.
Если мы познаем свое сердце, то мы можем управлять своими чувствами. Это самое сложное и самое трудное, но и самое эффективное. В Таиланде есть изречение: один, который познал все, но не самого себя — это бесполезно. Что бы мы не познали, что бы не увидели — в этом не будет мудрости. Это будет знание, познавательное, интересное, но мудрости в этом не будет. Многим нравится прислушиваться к звукам природы, как поют птицы. Это же прекрасно. Можно просыпаться утром, слушать птичек и видеть, какой красивой природа является. Но мы же не знаем, почему они поют. Даже само слово "пение" птиц. Может, они далеко не поют, может, они ругаются, злятся, может, они от голода и страдания произносят такие звуки. Мы же не знаем, что они при этом чувствуют. Тем более, когда они поют не слишком громко и их не слишком много. В Таиланде природа настолько оглушительная, что это нисколько не красиво, это мешает. Когда я был монахом, я жил один в поле, на котором ничего не росло. Местные жители приводили буйволов, там была вода, было очень жарко. Но посредине этого поля были деревья, был монашеский домик, кути, в котором можно было жить. И жить там было очень трудно, в основном из-за птиц. Птицам негде было присесть, они все слетались в этот кусочек оазиса. И там было настолько громко от этих птиц днем и ночью, эти птицы не пели, это были очень громкие и оглушительные звуки. И когда мы смотрим за чем-то снаружи, нам приходится предполагать: наверное, это красиво, приятно. Мы же это не переживаем, не чувствуем на себе. Поэтому когда мы смотрим, например, как горит свеча, это очень красиво и успокаивает. Но сколько не смотреть на огонь — мудрости не будет. Мы не сможем узнать себя и научиться управлять собой.
Поэтому Будда говорил о практике самопознания, когда мы наблюдаем за тем, что мы сами переживаем. Мы наблюдаем за тем, что сами чувствуем на собственном опыте. Есть медитация анапанасати. Первая практика, самата бавана, которая означает "спокойствие". Мы наблюдаем свое дыхание. Это монотонный и однообразный объект, очень утонченный. И при наблюдении приходит спокойствие. Когда мы слушаем мантры или медитативную музыку, то тоже приходит спокойствие, своего рода отдых. Потому что ум утихаем, нет возбужденности, но в этой практике дальше отдыха мы не пойдем: отдыха для тела, сердца, ума.
Вторая часть практики называем випассана бавана, это мудрость, развитие. Посмотрите, чем отличается отдых от развития. Будда говорил, что практика — это тренировка. Чем отличается отдых от тренировки? Отдых очень приятный, полезный, нужный, но он никогда не приносит развития. Силы закончились, и мы отдыхаем. Сон — это тоже отдых, мы отключаем свои эмоции, смотрим за чем-то. Но, отдохнув, к чему мы возвращаемся? После отдыха мы всегда возвращаемся к исходной точке.
Отдых только восстанавливает силы. После отдыха приходят те же силы, которые были вначале. Очень часто есть так, что с годами мы стареем и начинаем уставать быстрее, отдых нужен чаще и чаще. Отдых никогда нас не развивает. А что происходит, когда мы тренируемся? Тренировка не такая приятная, как отдых, но она приносит развитие, приносит новые силы. Восстанавливаясь, организм дает новый потенциал. Мы также можем говорит и о медитации: медитация отдыха и расслабления, когда мы ни о чем не думаем, смотрим на огонь, слушаем птиц, в этом нет мудрости и развития. Вторая практика развивает осознанность, любящую доброту и сострадание, приносит развитие в нашу жизнь: когда мы наблюдаем за собой и можем учиться. Когда вот эти качества следует не развивать, в что отпускать. Сейчас, когда вы медитируете каждое утро, старайтесь больше и больше внимания уделять себе: прислушиваться на разных уровнях. Развивать что-то целое, умелое. Практика — как свидание, которая развивает отношения с самим собой.
Старайтесь не думать о внешнем, не обращать внимание на звуки, отвлекаться на прошлое, будущее, а смотреть, что появляется в вашем теле и в вашем сердце, как приходят чувства, как они меняются, в какое состояние они вводят вас, как они уходят. Смотрите, как приходят мысли, идеи. И отпускайте то, что бесполезно, что не развивает вас. Практика медитации приносит мудрость. Это практика, когда мы наблюдаем за собой. Это самый ценный и самый важный объект, ценно, что мы можем познать себя, свое сердце.
Аджан Хуберт