Дхамма для тех, кто болен
Буддадаса Бхиккху
ДХАММА ДЛЯ ПРОСТЫХ ЛЮДЕЙ, СТРАДАЮЩИХ ОТ БОЛЕЗНЕЙ
Эта беседа о Дхамме предназначена для того, чтобы вызвать интерес у тех, кто болен. Пожалуйста, внимательно прочитайте изложение этой беседы и тщательно её обдумайте.(1)
БОЛЕЗНЬ – ЭТО НЕЧТО ЕСТЕСТВЕННОЕ И ОБЫКНОВЕННОЕ
Ввиду того, что все санкхары (saṅkhāras) претерпевают изменения, болезнь следует рассматривать как нечто естественное, как явление присущее всем физическим санкхарам (телам), вне зависимости от того, идёт ли речь о людях или других существах. (2) Всякий раз, когда происходит изменение, оно может быть направлено как вверх, так и вниз. Восходящее изменение приносит чувство здоровья и комфорта. Нисходящее изменение порождает болезнь. Когда физические (телесные) санкхары последовательно стареют, значительная часть изменений приводит к боли и болезням. Подобные события нужно видеть такими, какими они и являются на самом деле, – таковы все санкхары. Короче говоря, боль и болезнь являются нормальными и естественными для физических санкхар.
БОЛЕЗНЬ НАПОМИНАЕТ НАМ О ТОМ, ЧТОБЫ МЫ БЫЛИ РАЗУМНЫМИ
Давайте рассмотрим причину, по которой происходит эта болезнь. Мы должны рассматривать болезнь так, чтобы в этом была польза, то есть понимать, что она пришла для того, чтобы нас предупредить. Болезнь существует не для того, чтобы заставить нас печалиться или страдать. В ней нет ничего такого, о чём можно было бы сожалеть или из-за чего можно было бы страдать. Такое отношение не принесёт никакой пользы, потому что такова природа всех физических санкхар. Скорее, болезнь должна предупредить нас и научить нас тому как быть более разумными, нежели страдающими. Болезнь учит нас быть готовыми к окончательному и безостаточному прекращению, погашению всей дуккхи. Если мы всё ещё вращаемся в круговороте сансары, то будем неизбежно страдать от рождения, старения, болезней и смерти. Если вы не хотите, чтобы рождение, старение, болезни и смерть происходили, тогда не вращайтесь в круговороте сансары.
ЧТОБЫ ВЫЙТИ ЗА ПРЕДЕЛЫ ДУККХИ, НУЖНО ПОГАСНУТЬ БЕЗ ОСТАТКА
Болезнь и лихорадка пришли для того, чтобы предостеречь вас, чтобы показать вам, как устроена жизнь. Если вы хотите освободиться от такого рода существования, а именно от болезни – вам следует подготовить себя к угасанию без остатка. Такое безостановочное угасание — это охлаждение санкхар, не оставляющее какого-либо топлива для нового рождения. Даже если тело ещё не готово к распаду, сердце добровольно соглашается с таким прекращением. Прямо говоря, с этого момента мы полностью готовы пребывать без эго. Сейчас мы добровольно хотим освободиться от эго. Наши сердца освобождаются и отказываются от всего, что касается санкхар. Разрешите все вопросы, связанные с этими санкхарами так, чтобы не осталось никаких мыслей в терминах эго и собственного «я». Мы знаем, что настойчивое блуждание в колесе сансары приводит к тому, что мы становимся больны. Этому нет конца. Если вы хотите перестать быть такими, то прекратите ощущать, что санкхары являются «вашим эго» или что они «ваши». Они угасают, когда больше нет ощущения, что нечто является «мной» или «моим».
Эта беседа о Дхамме предназначена для того, чтобы вызвать интерес у тех, кто болен. Пожалуйста, внимательно прочитайте изложение этой беседы и тщательно её обдумайте.(1)
БОЛЕЗНЬ – ЭТО НЕЧТО ЕСТЕСТВЕННОЕ И ОБЫКНОВЕННОЕ
Ввиду того, что все санкхары (saṅkhāras) претерпевают изменения, болезнь следует рассматривать как нечто естественное, как явление присущее всем физическим санкхарам (телам), вне зависимости от того, идёт ли речь о людях или других существах. (2) Всякий раз, когда происходит изменение, оно может быть направлено как вверх, так и вниз. Восходящее изменение приносит чувство здоровья и комфорта. Нисходящее изменение порождает болезнь. Когда физические (телесные) санкхары последовательно стареют, значительная часть изменений приводит к боли и болезням. Подобные события нужно видеть такими, какими они и являются на самом деле, – таковы все санкхары. Короче говоря, боль и болезнь являются нормальными и естественными для физических санкхар.
БОЛЕЗНЬ НАПОМИНАЕТ НАМ О ТОМ, ЧТОБЫ МЫ БЫЛИ РАЗУМНЫМИ
Давайте рассмотрим причину, по которой происходит эта болезнь. Мы должны рассматривать болезнь так, чтобы в этом была польза, то есть понимать, что она пришла для того, чтобы нас предупредить. Болезнь существует не для того, чтобы заставить нас печалиться или страдать. В ней нет ничего такого, о чём можно было бы сожалеть или из-за чего можно было бы страдать. Такое отношение не принесёт никакой пользы, потому что такова природа всех физических санкхар. Скорее, болезнь должна предупредить нас и научить нас тому как быть более разумными, нежели страдающими. Болезнь учит нас быть готовыми к окончательному и безостаточному прекращению, погашению всей дуккхи. Если мы всё ещё вращаемся в круговороте сансары, то будем неизбежно страдать от рождения, старения, болезней и смерти. Если вы не хотите, чтобы рождение, старение, болезни и смерть происходили, тогда не вращайтесь в круговороте сансары.
ЧТОБЫ ВЫЙТИ ЗА ПРЕДЕЛЫ ДУККХИ, НУЖНО ПОГАСНУТЬ БЕЗ ОСТАТКА
Болезнь и лихорадка пришли для того, чтобы предостеречь вас, чтобы показать вам, как устроена жизнь. Если вы хотите освободиться от такого рода существования, а именно от болезни – вам следует подготовить себя к угасанию без остатка. Такое безостановочное угасание — это охлаждение санкхар, не оставляющее какого-либо топлива для нового рождения. Даже если тело ещё не готово к распаду, сердце добровольно соглашается с таким прекращением. Прямо говоря, с этого момента мы полностью готовы пребывать без эго. Сейчас мы добровольно хотим освободиться от эго. Наши сердца освобождаются и отказываются от всего, что касается санкхар. Разрешите все вопросы, связанные с этими санкхарами так, чтобы не осталось никаких мыслей в терминах эго и собственного «я». Мы знаем, что настойчивое блуждание в колесе сансары приводит к тому, что мы становимся больны. Этому нет конца. Если вы хотите перестать быть такими, то прекратите ощущать, что санкхары являются «вашим эго» или что они «ваши». Они угасают, когда больше нет ощущения, что нечто является «мной» или «моим».
НЕ ПРИНИМАЙТЕ САНКХАРЫ НА СВОЙ СЧЁТ
Санкхары болеют естественным образом. Если мы цепляемся за них, как за «мои санкхары», то боль и болезнь тоже становятся «моими». В результате мы страдаем, испытываем грусть или разочарование. Если мы непреклонны в своём новом намерении, если мы обладаем интеллектом и устойчивым умом, то мы обязуемся позволить санкхарам быть самим по себе. Пусть санкхары будут предоставлены самим себе, не цепляйтесь за них как за «моё» или «наше». История санкхар заключается в том, что они не вечны, они непостоянны. Санкхары – это дуккха, их природа состоит в том, что они создают напряжение и они ненадёжны. Санкхары – это анатта, они лишены сущности, неотъемлемой, длящейся индивидуальности, чувства «я». То, что нам нужно, так это остановка, успокоение и охлаждение, что напрямую относится к Ниббане.
ОСВОБОЖДЕНИЕ УМА
Ум должен уметь видеть таким образом, чтобы у него не было цепляния за физическую материю как за что-то своё. Позвольте телесным санкхарам болеть или распадаться естественным образом, чтобы к ним не было привязанности как к «моей боли», «моей болезни» или «моей смерти». Ум не будет связан с болезнью и смертью. Вместо этого он освободится от боли, болезней и смерти. В такой свободе нет ухода и возвращения в круговерть сансары.
Это и есть то предупреждение, которое приносит нам болезнь, говоря, что так будет разумнее. Болезнь приходит не для того, чтобы заставить нас страдать. Она не требует наших страданий. Она просто напоминает нам о необходимости быть полностью готовыми к безостаточному погашению этого чувства, что есть «я» и «моё». Болезнь бросает нам вызов, чтобы мы погасили «я» и «моё». Она не говорит нам, чтобы мы поторопились и убили бы себя, что не имеет никакого смысла. Вместо этого она напоминает нам о необходимости прекратить цепляться за «я» и прекратить цепляться за что-либо как за «моё». Вот это я и имею в виду, говоря вам о том, чтобы вы «погасли без остатка». Когда цепляние за «я» и «моё» угасает, тогда некому будет рождаться, стареть, чувствовать себя больным и умирать.
Примечания
1) Этот разговор, по-видимому, был записан для одного студента, который был болен. Он говорил с неким человеком, который находился на заключающем этапе своей жизни, и который, вероятно, имел традиционные буддийские представления о будущих жизнях. В то же самое время (19 июля 1982 года) здоровье самого Тана Аджана становилось то лучше, то хуже.
2) Данный контекст предполагает общее понимание санкхар как физических тел. Обычно Тан Аджан использует этот термин в его универсальном значении (все обусловленные вещи) или в специфическом значении, которое встречается в учениях о взаимозависимом возникновении (paṭiccasamuppāda). Здесь он не указывает на физические санкхары, но его аудитория, вероятно, понимала санкхары как «тела».
Этот отрывок взят из беседы «Дхамма для мирян, страдающих от болезней», которая по всей видимости была записана 19 июля 1982 г. и предназначалась для заболевшего ученика, в то время как собственное здоровье Тана Аджана становилось то лучше, то хуже.
Пер с тайск.: Упасака Сантикхаро.
Пер. с англ.: Кун Ден, Павел Цветков.
Санкхары болеют естественным образом. Если мы цепляемся за них, как за «мои санкхары», то боль и болезнь тоже становятся «моими». В результате мы страдаем, испытываем грусть или разочарование. Если мы непреклонны в своём новом намерении, если мы обладаем интеллектом и устойчивым умом, то мы обязуемся позволить санкхарам быть самим по себе. Пусть санкхары будут предоставлены самим себе, не цепляйтесь за них как за «моё» или «наше». История санкхар заключается в том, что они не вечны, они непостоянны. Санкхары – это дуккха, их природа состоит в том, что они создают напряжение и они ненадёжны. Санкхары – это анатта, они лишены сущности, неотъемлемой, длящейся индивидуальности, чувства «я». То, что нам нужно, так это остановка, успокоение и охлаждение, что напрямую относится к Ниббане.
ОСВОБОЖДЕНИЕ УМА
Ум должен уметь видеть таким образом, чтобы у него не было цепляния за физическую материю как за что-то своё. Позвольте телесным санкхарам болеть или распадаться естественным образом, чтобы к ним не было привязанности как к «моей боли», «моей болезни» или «моей смерти». Ум не будет связан с болезнью и смертью. Вместо этого он освободится от боли, болезней и смерти. В такой свободе нет ухода и возвращения в круговерть сансары.
Это и есть то предупреждение, которое приносит нам болезнь, говоря, что так будет разумнее. Болезнь приходит не для того, чтобы заставить нас страдать. Она не требует наших страданий. Она просто напоминает нам о необходимости быть полностью готовыми к безостаточному погашению этого чувства, что есть «я» и «моё». Болезнь бросает нам вызов, чтобы мы погасили «я» и «моё». Она не говорит нам, чтобы мы поторопились и убили бы себя, что не имеет никакого смысла. Вместо этого она напоминает нам о необходимости прекратить цепляться за «я» и прекратить цепляться за что-либо как за «моё». Вот это я и имею в виду, говоря вам о том, чтобы вы «погасли без остатка». Когда цепляние за «я» и «моё» угасает, тогда некому будет рождаться, стареть, чувствовать себя больным и умирать.
Примечания
1) Этот разговор, по-видимому, был записан для одного студента, который был болен. Он говорил с неким человеком, который находился на заключающем этапе своей жизни, и который, вероятно, имел традиционные буддийские представления о будущих жизнях. В то же самое время (19 июля 1982 года) здоровье самого Тана Аджана становилось то лучше, то хуже.
2) Данный контекст предполагает общее понимание санкхар как физических тел. Обычно Тан Аджан использует этот термин в его универсальном значении (все обусловленные вещи) или в специфическом значении, которое встречается в учениях о взаимозависимом возникновении (paṭiccasamuppāda). Здесь он не указывает на физические санкхары, но его аудитория, вероятно, понимала санкхары как «тела».
Этот отрывок взят из беседы «Дхамма для мирян, страдающих от болезней», которая по всей видимости была записана 19 июля 1982 г. и предназначалась для заболевшего ученика, в то время как собственное здоровье Тана Аджана становилось то лучше, то хуже.
Пер с тайск.: Упасака Сантикхаро.
Пер. с англ.: Кун Ден, Павел Цветков.