Вопросы и ответы
Вопрос: Объясните разницу между аффирмацией и медитацией Любящей Доброты. Эти практики не противоречат друг другу?
Аджан Хуберт: Нет, не противоречат. Потому что это совершенно разные практики. Многие ли сейчас практикуют аффирмации? Я могу неверно понимать эту практику, но вот как я её себе представляю. Человек встраёт перед зеркалом и говорит: «Я самый красивый и счастливый». Любая буддийская практика – это практика, приближающая нас к реальности, развивающая принятие природы вещей. Практика аффирмации – не о том, что есть, а о том, чего бы мы хотели. Это выдавание желаемого за действительное. Когда мы говорим себе, что у нас не получилось что-то, когда признаём, что у нас плохое настроение – это не практика аффирмации. Но именно это в этот момент может быть реальностью. Мы можем плохо себя чувствовать, и это реальность. В аффирмации мы убеждаем себя, что мы здоровы. Я вижу здесь огромную разницу. Есть практика выдавания желаемого за действительное. А есть практика Любящей Доброты, принятие всего, как есть. Когда мы желаем людям счастья и благополучия, мы не убеждаем себя в том, что они такими являются. Мы принимаем страдание, боль, болезнь. Но мы желаем, чтобы тот, кто страдает, был счастливым, быстро решил свои трудности. Мы готовы развивать такое устремление в своем сердце, словах и поступках. Если получится – хорошо. Если нет – мы принимаем то, что есть. Если мы говорим, что все и так уже счастливы, нет смысла в практике. Но это не так. В буддизме говорится о четырёх возвышенных состояниях. Это Любящая Доброта, сострадание, сорадование и безмятежность. Есть два уровня практики. Первый уровень – мы развиваем эти качества к людям, к живым существам. Когда мы практикуем глубже, мы видим, что эти качества могут или даже должны проявляться не только по отношению к живым существам. Любящая Доброта равна принятию. Когда мы принимаем то, что есть, в сердце не появляется сопротивления и раздражения. Такие эмоции происходят из неприятия, это результат сопротивления. Поэтому второй уровень практики – развивать эти качества по отношению ко всей природе. Как часто нам не хватает Любящей Доброты, принятия каких-то безличных явлений. Вот вы шли и споткнулись, а затем расстроились, разозлились. На кого? Вы прибиваете молотком гвоздь, вы задели свой палец и разозлились. На что? Не на себя, не на руку. Вы разозлились на то, чего не хотите принять, на то, что у вас не получилось. Мы реагируем сопротивлением, появляется недоброжелательность, а это противоположность Любящей Доброте. Когда мы практикуем Любящую Доброту, она приближает нас к реальности. Мы видим, где мы успешны, красивы и здоровы, а где – нет. Когда мы принимаем природу, она не вызывает злости, критики, раздражения. То же самое относится к состраданию. Сперва мы можем сострадать людям, а потом видим, что страдание, дуккха – это характеристика природы, неотъемлемая часть всех процессов. Сострадание – это чувствование всей природы, потому что в каждом элементе заложено страдание, неполнота. Практикуя, мы это принимаем. Аффирмации – это о красивом и волшебном, это практика фантазии. Медитация, какой бы она ни была, видит и радостное, и грустное. Она ведёт к принятию и помогает нам следовать своему пути и развиваться гармонично.
Вопрос: Как справиться с тем, что домочадцы негативно относятся к медитации и йоге?
Я не знаю, какие у вас условия. Если у вас есть своя комната, то всё может быть нормально, если никто этого не видит. Но если для йоги вам нужно больше места, и вы раскладываете коврик прямо посреди гостиной – «Сейчас будет йога в моём исполнении» – им может быть неудобно. Может, они видят, что вы заняты важным, и не хотят отвлекать, но чувствуют себя неудобно. В своём доме чувствуют себя неудобно и не могут расслабиться. Может, они хотят смотреть телевизор или громко разговаривать? Рассматривайте, пожалуйста, свою практику Любящей Доброты как практику принятия ваших родных. Не спрашивайте, что делать, если они не принимают этого. Они не принимают и не хотят практиковать, но вы – хотите. Принимайте их такими, какие они есть. Это ваши родные, вы вместе живёте. Сейчас, когда люди не выходят из домов, всё может усугубляться.
Мы недавно говорили о саморазвитии. Сейчас многие хотят заниматься саморазвитием. Это хорошая практика, но она может привести к крайности. Мы живём не сами, а с родными, с друзьями, с семьёй. У нас много областей жизни, и своё пространство и время нам нужно делить с другими. Поэтому кроме саморазвития мы должны развивать отношения: в семье, на работе. Это практика Любящей Доброты. Может, вы сможете найти альтернативу, сделать так, чтобы никто не видел, что вы практикуете. Чтобы ничто их не отвлекало от своих дел. Это сугубо ваша практика. Мы можем отпускать своё эго. И может стать так, что эта практика принесёт вам самые лучшие результаты.
Вопрос: Расскажите о природе осуждения других. Почему они возникают? И что является противоядием?
Все вопросы о Любящей Доброте. Любящая Доброта – это принятие людей и желание, чтобы они были счастливы, неважно – с вами или без вас. Если эти люди делают что-то нехорошее, если вам не по пути, если вы не хотите жить и дружить с ним, всё равно мы принимаем их. Пусть они будут счастливы в своей жизни. Это противоядие. Мы не хотим менять людей, не хотим, чтобы они жили нашей жизнью. Я всегда привожу пример с погодой. Кто обижается на погоду? Сейчас, в этой критической ситуации, кто осуждает вирус, из-за которого всё рушится? Кто-то осуждает? Нет, ни у кого нет агрессии против вируса. Это не означает, что, не осуждая, мы не делаем ничего, чтобы защититься. Не означает, что учёные не ищут лекарства. Но мы не осуждаем. Почему же мы возлагаем на людей больше? Почему приписываем людям больше, чем другим явлениям природы. Почему думаем: «Он должен быть другим, жить по-другому»? Почему часто людям легче жить в гармонии с животными, а не людьми? Потому что кошку никто не будет осуждать. Собаку никто не будет осуждать. Они ведут себя по своей природе. Но у домашних животных свой нрав и характер: бывают кошки и собаки, которые ведут себя по-разному. Но никто их не осуждает. Почему мы говорим людям: «Ты должен быть таким, а если нет – я осуждаю тебя». Практика Любящей Доброты – принятие всей природы. Принятие того, что есть солнце и есть снег. Принятие, когда человек поступает так, как нам нравится, и так, как не нравится. Принимая всю жизнь, мы можем быть свободны от осуждения. Что дала бы обида на кошку? Кошка бы не узнала об этом. Что дала бы обида на вирус? Ничего бы не изменилось. Мы обижены на человека, и часто он даже не знает об этом, а мы обременяем себя этим состоянием. Смотрите глубже, смотрите, откуда берётся осуждение. В буддизме говорится, что причиной страдания является желание (пали. танха). Когда мы получаем желаемое, будем ли мы кого-то осуждать? Можете вспоминить, чтобы вы осуждали кого-то в состоянии счастья? Обычно бывает так: появляется желание, мы не можем его удовлетворить, появляется раздражение, и мы находим объект для проявления этих негативных эмоций. Мы с чем-то не справились, но на себя смотреть неприятно, и мы смотрим на другого: «Он тоже не справился»! Очень часто наша обида – это защита, самооправдание. Если мы развиваем удовлетворение в жизни, если упрощаем жизнь, в этих состояниях, счастья и добра, нет места для осуждения. Развивайте эти состояния и воспринимайте природу такой, какая она есть. Тогда сердце будет свободно от отягощающих эмоций.
Аджан Хуберт
Аджан Хуберт: Нет, не противоречат. Потому что это совершенно разные практики. Многие ли сейчас практикуют аффирмации? Я могу неверно понимать эту практику, но вот как я её себе представляю. Человек встраёт перед зеркалом и говорит: «Я самый красивый и счастливый». Любая буддийская практика – это практика, приближающая нас к реальности, развивающая принятие природы вещей. Практика аффирмации – не о том, что есть, а о том, чего бы мы хотели. Это выдавание желаемого за действительное. Когда мы говорим себе, что у нас не получилось что-то, когда признаём, что у нас плохое настроение – это не практика аффирмации. Но именно это в этот момент может быть реальностью. Мы можем плохо себя чувствовать, и это реальность. В аффирмации мы убеждаем себя, что мы здоровы. Я вижу здесь огромную разницу. Есть практика выдавания желаемого за действительное. А есть практика Любящей Доброты, принятие всего, как есть. Когда мы желаем людям счастья и благополучия, мы не убеждаем себя в том, что они такими являются. Мы принимаем страдание, боль, болезнь. Но мы желаем, чтобы тот, кто страдает, был счастливым, быстро решил свои трудности. Мы готовы развивать такое устремление в своем сердце, словах и поступках. Если получится – хорошо. Если нет – мы принимаем то, что есть. Если мы говорим, что все и так уже счастливы, нет смысла в практике. Но это не так. В буддизме говорится о четырёх возвышенных состояниях. Это Любящая Доброта, сострадание, сорадование и безмятежность. Есть два уровня практики. Первый уровень – мы развиваем эти качества к людям, к живым существам. Когда мы практикуем глубже, мы видим, что эти качества могут или даже должны проявляться не только по отношению к живым существам. Любящая Доброта равна принятию. Когда мы принимаем то, что есть, в сердце не появляется сопротивления и раздражения. Такие эмоции происходят из неприятия, это результат сопротивления. Поэтому второй уровень практики – развивать эти качества по отношению ко всей природе. Как часто нам не хватает Любящей Доброты, принятия каких-то безличных явлений. Вот вы шли и споткнулись, а затем расстроились, разозлились. На кого? Вы прибиваете молотком гвоздь, вы задели свой палец и разозлились. На что? Не на себя, не на руку. Вы разозлились на то, чего не хотите принять, на то, что у вас не получилось. Мы реагируем сопротивлением, появляется недоброжелательность, а это противоположность Любящей Доброте. Когда мы практикуем Любящую Доброту, она приближает нас к реальности. Мы видим, где мы успешны, красивы и здоровы, а где – нет. Когда мы принимаем природу, она не вызывает злости, критики, раздражения. То же самое относится к состраданию. Сперва мы можем сострадать людям, а потом видим, что страдание, дуккха – это характеристика природы, неотъемлемая часть всех процессов. Сострадание – это чувствование всей природы, потому что в каждом элементе заложено страдание, неполнота. Практикуя, мы это принимаем. Аффирмации – это о красивом и волшебном, это практика фантазии. Медитация, какой бы она ни была, видит и радостное, и грустное. Она ведёт к принятию и помогает нам следовать своему пути и развиваться гармонично.
Вопрос: Как справиться с тем, что домочадцы негативно относятся к медитации и йоге?
Я не знаю, какие у вас условия. Если у вас есть своя комната, то всё может быть нормально, если никто этого не видит. Но если для йоги вам нужно больше места, и вы раскладываете коврик прямо посреди гостиной – «Сейчас будет йога в моём исполнении» – им может быть неудобно. Может, они видят, что вы заняты важным, и не хотят отвлекать, но чувствуют себя неудобно. В своём доме чувствуют себя неудобно и не могут расслабиться. Может, они хотят смотреть телевизор или громко разговаривать? Рассматривайте, пожалуйста, свою практику Любящей Доброты как практику принятия ваших родных. Не спрашивайте, что делать, если они не принимают этого. Они не принимают и не хотят практиковать, но вы – хотите. Принимайте их такими, какие они есть. Это ваши родные, вы вместе живёте. Сейчас, когда люди не выходят из домов, всё может усугубляться.
Мы недавно говорили о саморазвитии. Сейчас многие хотят заниматься саморазвитием. Это хорошая практика, но она может привести к крайности. Мы живём не сами, а с родными, с друзьями, с семьёй. У нас много областей жизни, и своё пространство и время нам нужно делить с другими. Поэтому кроме саморазвития мы должны развивать отношения: в семье, на работе. Это практика Любящей Доброты. Может, вы сможете найти альтернативу, сделать так, чтобы никто не видел, что вы практикуете. Чтобы ничто их не отвлекало от своих дел. Это сугубо ваша практика. Мы можем отпускать своё эго. И может стать так, что эта практика принесёт вам самые лучшие результаты.
Вопрос: Расскажите о природе осуждения других. Почему они возникают? И что является противоядием?
Все вопросы о Любящей Доброте. Любящая Доброта – это принятие людей и желание, чтобы они были счастливы, неважно – с вами или без вас. Если эти люди делают что-то нехорошее, если вам не по пути, если вы не хотите жить и дружить с ним, всё равно мы принимаем их. Пусть они будут счастливы в своей жизни. Это противоядие. Мы не хотим менять людей, не хотим, чтобы они жили нашей жизнью. Я всегда привожу пример с погодой. Кто обижается на погоду? Сейчас, в этой критической ситуации, кто осуждает вирус, из-за которого всё рушится? Кто-то осуждает? Нет, ни у кого нет агрессии против вируса. Это не означает, что, не осуждая, мы не делаем ничего, чтобы защититься. Не означает, что учёные не ищут лекарства. Но мы не осуждаем. Почему же мы возлагаем на людей больше? Почему приписываем людям больше, чем другим явлениям природы. Почему думаем: «Он должен быть другим, жить по-другому»? Почему часто людям легче жить в гармонии с животными, а не людьми? Потому что кошку никто не будет осуждать. Собаку никто не будет осуждать. Они ведут себя по своей природе. Но у домашних животных свой нрав и характер: бывают кошки и собаки, которые ведут себя по-разному. Но никто их не осуждает. Почему мы говорим людям: «Ты должен быть таким, а если нет – я осуждаю тебя». Практика Любящей Доброты – принятие всей природы. Принятие того, что есть солнце и есть снег. Принятие, когда человек поступает так, как нам нравится, и так, как не нравится. Принимая всю жизнь, мы можем быть свободны от осуждения. Что дала бы обида на кошку? Кошка бы не узнала об этом. Что дала бы обида на вирус? Ничего бы не изменилось. Мы обижены на человека, и часто он даже не знает об этом, а мы обременяем себя этим состоянием. Смотрите глубже, смотрите, откуда берётся осуждение. В буддизме говорится, что причиной страдания является желание (пали. танха). Когда мы получаем желаемое, будем ли мы кого-то осуждать? Можете вспоминить, чтобы вы осуждали кого-то в состоянии счастья? Обычно бывает так: появляется желание, мы не можем его удовлетворить, появляется раздражение, и мы находим объект для проявления этих негативных эмоций. Мы с чем-то не справились, но на себя смотреть неприятно, и мы смотрим на другого: «Он тоже не справился»! Очень часто наша обида – это защита, самооправдание. Если мы развиваем удовлетворение в жизни, если упрощаем жизнь, в этих состояниях, счастья и добра, нет места для осуждения. Развивайте эти состояния и воспринимайте природу такой, какая она есть. Тогда сердце будет свободно от отягощающих эмоций.
Аджан Хуберт